Resumo
O presente artigo analisa criticamente as possíveis influências do gnosticismo e do neoplatonismo no pensamento de Agostinho de Hipona (354–430), considerando seu contexto histórico, filosófico e teológico. Embora Agostinho seja reconhecido como um dos principais teólogos da Igreja Antiga e defensor da ortodoxia cristã contra heresias como o maniqueísmo, alguns elementos de sua teologia — como a ênfase na interioridade, a hierarquização entre espírito e matéria e a concepção do conhecimento como iluminação — suscitam debates quanto a possíveis aproximações conceituais com o gnosticismo. A partir de uma perspectiva evangélica pentecostal, especialmente assembleiana, o artigo argumenta que Agostinho não foi gnóstico, mas que certas categorias filosóficas por ele utilizadas influenciaram posteriormente leituras cristãs que favoreceram espiritualizações excessivas e distanciamento da centralidade bíblica. Conclui-se que a teologia pentecostal, fundamentada na suficiência das Escrituras, na encarnação histórica de Cristo e na atuação concreta do Espírito Santo, oferece critérios seguros para discernir e rejeitar quaisquer resquícios gnósticos no pensamento cristão.
1 Introdução
Agostinho de Hipona ocupa lugar central na história do pensamento cristão ocidental. Sua influência estende-se à teologia medieval, à Reforma Protestante e à teologia contemporânea. Contudo, seu pensamento foi moldado em um ambiente fortemente influenciado por correntes filosófico-religiosas como o maniqueísmo, o neoplatonismo e remanescentes do gnosticismo dos séculos anteriores.
O objetivo deste artigo é analisar criticamente quais ideias de Agostinho podem ser associadas, direta ou indiretamente, ao gnosticismo, distinguindo influência cultural de adesão doutrinária. A análise será conduzida à luz da teologia evangélica pentecostal, particularmente da tradição assembleiana, que enfatiza a autoridade das Escrituras, a encarnação real de Cristo e a atuação do Espírito Santo na vida do crente.
2 O Gnosticismo: Características Fundamentais
O gnosticismo não constituiu um movimento uniforme, mas um conjunto de sistemas religiosos que compartilhavam algumas características comuns, tais como:
- dualismo radical entre espírito (bom) e matéria (má);
- compreensão da salvação como libertação da alma por meio de um conhecimento secreto (gnosis);
- visão negativa da criação material;
- tendência a reinterpretar a pessoa de Cristo, negando sua encarnação plena.
A Escritura rejeita explicitamente tais concepções, afirmando a bondade da criação (Gênesis 1.31), a encarnação real do Verbo (João 1.14) e a salvação pela graça mediante a fé (Efésios 2.8–9).
3 A Formação Intelectual de Agostinho
Agostinho foi adepto do maniqueísmo por cerca de nove anos, sistema profundamente dualista. Posteriormente, aproximou-se do neoplatonismo, que lhe ofereceu categorias filosóficas para pensar a transcendência divina. Sua conversão ao cristianismo marcou uma ruptura consciente com o gnosticismo e o maniqueísmo, como evidenciado em suas Confissões.
Todavia, o uso de categorias platônicas — como a superioridade do imaterial sobre o material — permaneceu em sua reflexão teológica.
4 Pontos de Diálogo e Distanciamento entre Agostinho e o Gnosticismo
4.1 Dualismo Ontológico Atenuado
Agostinho rejeita o dualismo gnóstico ao afirmar que toda a criação procede de Deus e, portanto, é boa. Contudo, estabelece uma hierarquia ontológica em que o espiritual é superior ao material. Embora não herética, essa concepção contribuiu para interpretações posteriores que desvalorizaram o corpo e a materialidade.
4.2 Conhecimento e Iluminação
Enquanto o gnosticismo ensina que o conhecimento salva, Agostinho afirma que o conhecimento verdadeiro provém da iluminação divina e está subordinado à graça. Ainda assim, sua forte ênfase na interioridade intelectual foi, em certos períodos da história, interpretada de forma elitista, aproximando-se de um intelectualismo soteriológico.
4.3 Interioridade e Ascensão da Alma
A famosa exortação agostiniana à interioridade ecoa métodos gnósticos de ascensão espiritual. Entretanto, em Agostinho, o retorno ao interior visa o encontro com Deus criador e redentor, não a fuga da criação.
5 Avaliação Crítica à Luz da Teologia Pentecostal/Assembleiana
A tradição pentecostal, particularmente a vertente assembleiana, tem historicamente se pautado pela primazia da Palavra de Deus, pela fé vivencial no poder do Espírito Santo e pela rejeição de especulações filosóficas que deslocam o centro da fé cristã da revelação bíblica para construções humanas (COLOSSENSES 2.8). Nesse sentido, a avaliação crítica do pensamento agostiniano deve ser feita não com o intuito de desqualificá-lo como Pai da Igreja, mas sim para discernir, à luz das Escrituras, os elementos que podem comprometer a integralidade do evangelho.
5.1 A Suficiência e Centralidade das Escrituras
Agostinho, embora tenha afirmado a autoridade das Escrituras, frequentemente recorreu a categorias platônicas para interpretar a fé cristã, como quando afirma que “Deus é a Verdade imutável, acima do tempo e do espaço” (Confissões, VII, 10). Essa formulação, ainda que útil para refutar o maniqueísmo, pode levar a uma desencarnação da verdade divina, sugerindo que o conhecimento de Deus é acessível apenas por meio de uma contemplação intelectual abstrata — algo que contrasta com a revelação progressiva, histórica e encarnada apresentada nas Escrituras.
A teologia pentecostal insiste que toda verdade necessária à salvação e à vida cristã está plenamente contida nas Escrituras (2 Timóteo 3.16–17). O apóstolo Paulo adverte contra a “filosofia e vãs sutilezas” (Colossenses 2.8), e João escreve que a verdadeira comunhão com Deus se dá “na luz” da Palavra encarnada (1 João 1.1–3). Assim, qualquer sistema teológico que subordina a clareza da Escritura a pressupostos filosóficos — mesmo que com boas intenções — corre o risco de substituir a simplicidade do evangelho por complexidades humanas (RAMM, 1957).
5.2 A Encarnação Plena de Cristo e a Redenção da Materialidade
O gnosticismo negava a encarnação real de Cristo, pois considerava a matéria intrinsecamente má. Agostinho, embora tenha defendido a encarnação contra os maniqueus, manteve uma visão hierárquica entre espírito e corpo, influenciada pelo neoplatonismo. Em De Trinitate, ele sugere que a alma humana é mais semelhante a Deus do que o corpo, o que pode implicar uma desvalorização implícita da corporeidade.
A teologia pentecostal rejeita essa dicotomia. A Bíblia ensina que Deus criou o mundo material como bom (Gênesis 1.31), que Cristo assumiu plenamente a carne (João 1.14; 1 João 4.2–3) e que a redenção inclui a ressurreição do corpo (1 Coríntios 15.42–44). O próprio Espírito Santo habita corpos físicos (1 Coríntios 6.19), santificando-os como templos vivos. Portanto, qualquer teologia que promove uma fuga do mundo material em nome de uma “espiritualidade pura” está em desacordo com a cosmovisão bíblica (YONG, 2011).
5.3 O Espírito Santo: Presença Ativa, Não Apenas Iluminação Intelectual
Agostinho via o conhecimento de Deus como fruto de uma iluminação interior, muitas vezes descrita em termos contemplativos e introspectivos. Embora isso não seja idêntico à gnosis gnóstica, há um risco de intelectualizar a experiência com Deus, reduzindo-a a um ato cognitivo privado.
A teologia pentecostal, porém, enfatiza que o Espírito Santo não apenas ilumina a mente, mas capacita, unge, cura, liberta e age de forma tangível na história (Atos 1.8; 2.1–4; 10.38). A fé pentecostal não se limita à interioridade subjetiva, mas se expressa em comunidade, testemunho, justiça social e milagres — sinais visíveis do Reino de Deus. Essa dimensão pneumática e escatológica da fé cristã é ausente ou minimizada nas leituras excessivamente neoplatônicas de Agostinho (DAYTON, 1987).
5.4 Advertência Contra Formas Contemporâneas de Gnosticismo
Hoje, manifestações modernas de gnosticismo aparecem sob novas roupagens: espiritualismo desencarnado, dualismo moralista (espírito = santo; corpo = pecaminoso), busca por experiências místicas desvinculadas da Palavra e até teologias da prosperidade que negam o sofrimento corporal como parte da existência redimida. A herança agostiniana, quando mal compreendida, pode alimentar essas tendências.
A tradição assembleiana, fiel ao princípio de “Toda a Escritura é inspirada por Deus” (2 Timóteo 3.16), serve como antídoto contra tais desvios. Seu foco na pregação expositiva, na vida de santidade integral (incluindo o corpo), e na manifestação dos dons espirituais (1 Coríntios 12–14) garante uma espiritualidade bíblica, encarnada e comunitária (GILBERTO, 2002).
6. Considerações Finais
Agostinho de Hipona permanece como uma figura monumental na história da Igreja, cuja contribuição à doutrina da graça, da Trindade e da natureza humana é inegável. Contudo, sua dependência de categorias neoplatônicas — ainda que instrumentalizadas para fins apologéticos — introduziu tensões que, ao longo dos séculos, facilitaram interpretações dualistas e elitistas da fé cristã.
A teologia pentecostal, especialmente na tradição assembleiana, oferece um critério normativo seguro: a autoridade plena das Escrituras, a realidade da encarnação, e a atuação histórica e poderosa do Espírito Santo. Esses pilares permitem não apenas reconhecer as virtudes do pensamento agostiniano, mas também discernir e corrigir suas limitações, prevenindo a infiltração de mentalidades gnósticas disfarçadas de piedade. Assim, o pentecostalismo não rejeita a tradição patrística, mas a submete ao juízo da Palavra viva (Hebreus 4.12).
Referências
AGOSTINHO. Confissões. Tradução de J. Oliveira Santos e A. Ambrósio de Pina. São Paulo: Paulus, 1997.
______. A Cidade de Deus. Petrópolis: Vozes, 1999.
BÍBLIA SAGRADA. Almeida Revista e Atualizada. Sociedade Bíblica do Brasil, 1993.
BROWN, Peter. Agostinho de Hipona: uma biografia. Rio de Janeiro: Record, 2005.
DAYTON, Donald W. Theological roots of Pentecostalism. Grand Rapids: Zondervan, 1987.
GILBERTO, Antônio. Doutrinas bíblicas. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus (CPAD), 2002.
PELIKAN, Jaroslav. A tradição cristã: vol. 1 – A emergência da tradição católica (100–600). São Paulo: Loyola, 2006.
RAMM, Bernard L. The pattern of authority. Grand Rapids: Eerdmans, 1957.
STAMPS, Donald C. (Ed.). Bíblia de Estudo Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 1995.
YONG, Amos. The spirit of creation: modern science and divine action in the Pentecostal-charismatic imagination. Grand Rapids: Eerdmans, 2011.
