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quinta-feira, 8 de novembro de 2018

Conheça o Credo Apostólico

08.11.2018

Este credo é chamado apostólico, não porque foi escrito pelos apóstolos, mas porque contém a doutrina que eles ensinavam. Este credo é muito antigo e passou por várias modificações. A sua forma atual data do século V.
01. Creio em Deus Pai, Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra;
02. e em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso Senhor;
03. que foi concebido pelo Espírito Santo, nasceu da virgem Maria;

04. padeceu sob Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado, desceu ao inferno;
05. no terceiro dia ressurgiu dos mortos; 
06. subiu ao céu e esta sentado à direita de Deus Pai Todo-Poderoso;
07. donde há de vir a julgar os vivos e os mortos.
08. Creio no Espírito Santo;
09. na santa igreja universal de Cristo, a comunhão dos santos;
10. na remissão dos pecados;
11. na ressurreição da carne;
12. e na vida eterna. Amém.
Leia mais:
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Fonte:http://igrejasreformadasdobrasil.org/doutrina/credos/credo-apostolico

Quais são as doze tribos de Israel?

08.11.2018
Do blog RESPOSTAS BÍBLICAS
As doze tribos de Israel têm os nomes dos doze filhos de Jacó: Rúben, Simeão, Levi, Judá, Dã, Naftali, Gade, Aser, Issacar, Zebulom, José e Benjamim. Os dois filhos de José, Manassés e Efraim, também se tornaram tribos de Israel. A tribo de Levi não recebeu herança como as outras.
Depois de um encontro com Deus, Jacó teve seu nome mudado para Israel. Assim como seus descendentes ficaram conhecidos como o povo de Israel, os descendentes de cada um de seus filhos se tornaram tribos com seus nomes. Quando conquistaram a região, cada tribo recebeu uma porção da terra de Israel.
As doze tribos foram:

Rúben

Rúben foi o primeiro filho de Jacó, que ele teve com Lia. Apesar de ser o filho mais velho, Rúben não recebeu o direito de filho mais velho de ser o próximo chefe da família e de receber uma herança maior. Ele perdeu esse direito por causa de seu pecado. Rúben teve relações com uma das concubinas de Jacó, desonrando seu pai (Gênesis 49:3-4).
Nos 40 anos no deserto, alguns homens da tribo de Rúben se rebelaram contra Moisés e Arão e foram punidos por Deus. Mais tarde, a tribo de Rúben decidiu ficar do lado leste do rio Jordão, mas ajudou os outros israelitas a conquistarem o resto de Israel debaixo de Josué.

Simeão

Simeão foi o segundo filho de Lia. Junto com Levi, ele matou todos os homens da cidade onde sua irmã tinha sido estuprada. A tribo de Simeão não teve grandes homens notáveis.

Levi

Outro filho de Lia, Levi era um homem violento. No entanto, a tribo de Levi foi escolhida por Deus para ser uma tribo consagrada a servir a Deus. Somente a tribo de Levi poderia trabalhar no cuidado do templo (Números 3:6-8).
Moisés, Arão e Miriam eram da tribo de Levi. Os descendentes de Arão se tornaram os sacerdotes de Israel. Por causa de sua consagração a Deus, a tribo de Levi não recebeu terra própria, ficando espalhada pelo país.

Judá

Judá era o quarto filho de Lia. Foi ele que teve a ideia de vender José como escravo e, em outra ocasião, ele foi enganado e dormiu com sua nora.
Judá se tornou a maior tribo de Israel e, mais tarde, um reino separado. O rei Davi e seus descendentes eram da tribo de Judá e Deus prometeu que o Salvador viria dessa tribo (Gênesis 49:10). Como descendente de Davi, Jesus era da tribo de Judá.

Dã foi primeiro filho de Jacó com sua concubina Bila. A tribo de Dã era pequena e ficou conhecida por sua violência e idolatria.

Naftali

Naftali foi o segundo filho de Bila. Baraque, o líder militar no tempo da juíza Débora, provavlemente veio de Naftali.

Gade

Gade foi o filho da outra concubina de Jacó, chamada Zilpa. A tribo de Gade também se instalou a leste do rio Jordão, junto com a tribo de Rúben. Alguns guerreiros valentes de Gade se aliaram a Davi quando ele ainda andava foragido, antes de ser rei.

Aser

Aser foi o segundo filho de Zilpa. A tribo de Aser recebeu uma porção da terra de Israel mas não conseguiu expulsar vários dos outros povos que moravam em seu território.

Issacar

Issacar foi o quinto filho de Lia, que ela teve depois de um tempo sem conseguir ter filhos. A tribo de Issacar produziu um juiz de Israel, chamado Tolá, que liderou o país durante 23 anos.
Depois que Israel ficou dividido em dois países (Israel e Judá), um homem de Issacar, chamado Baasa conspirou contra o rei de Israel e o matou (1 Reis 15:27-28). Baasa se tornou rei mas não obedeceu a Deus. Seu filho e sucessor durou pouco tempo como rei e também foi assassinado.

Zebulom

Zebulom foi o último filho homem de Lia. Depois que teve Zebulom, Lia teve uma filha chamada Diná e parou de ter filhos. Elom, que liderou Israel durante dez anos, veio da tribo de Zebulom.

José

Primeiro filho de sua mãe Raquel, José era o favorito de seu pai, porque tinha nascido quando Jacó já era idoso. Por causa disso, seus irmãos o odiavam e um dia o venderam como escravo. José passou vários anos como escravo no Egito mas depois foi usado por Deus para salvar todo o povo da fome!
José ficou muito poderoso e se tornou o chefe de sua família, depois que Jacó morreu. Jacó adotou os dois filhos de José, concedendo-lhes direito igual na herança com os irmãos de José (Gênesis 48:5). Assim, José deu origem a duas tribos, com o nome de seus filhos: Manassés e Efraim. Vários líderes vieram dessas duas tribos, como Josué, Gideão e Samuel.

Benjamim

Benjamim foi o último filho de Jacó. Sua mãe Raquel morreu no parto e ele se tornou o protegido de seu pai e seus irmãos (Gênesis 35:16-18). Seu encontro com José no Egito foi muito emocional, porque era seu único irmão inteiro.
A tribo de Benjamim teve uma história conturbada. Na época quando não havia rei, os homens de uma cidade de Benjamim estupraram e mataram a concubina de um levita. Por causa disso, o resto de Israel se juntou contra eles e quase exterminaram a tribo de Benjamim.
Um homem de Benjamim foi escolhido para ser o primeiro rei de Israel – Saul. Mas Saul foi um mau rei e ele e sua família foram mortos. Mais tarde, a tribo de Benjamim ficou unida a Judá quando o resto de Israel se separou para formar um reino independente. Outras pessoas famosas de Benjamim foram Mardoqueu, Ester e o apóstolo Paulo.

Doze ou treze tribos?

Na Bíblia, as tribos de Israel são sempre referidas como sendo doze. Apesar de José se ter tornado duas tribos, a tribo de Levi era considerada uma tribo à parte, por causa de sua consagração a Deus (Números 1:47-49). A tribo de Levi representava todo o povo diante de Deus e não recebeu herança como as outras tribos.
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Fonte:https://www.respostas.com.br/tribos-de-israel/

Quais foram as 10 pragas do Egito? Quais seus significados?

08.11.2018
Do blog  RESPOSTAS BÍBLICAS
As dez pragas do Egito foram dez calamidades que Deus trouxe sobre os egípcios, porque o faraó se recusou a libertar os escravos hebreus. Somente depois da décima praga os hebreus foram libertados. Essas foram as dez pragas:

1. Sangue

Quando Moisés e Arão pediram a libertação dos hebreus, o faraó rejeitou seu pedido. Então Deus tornou a água do rio Nilo em sangue. Ninguém conseguia beber a água do rio e todos os peixes morreram. Mas os magos do faraó também conseguiram transformar água em sangue e o faraó não libertou os hebreus (Êxodo 7:20-22).
Essa praga foi um grande golpe para o Egito. O rio Nilo representava a vida do país, porque todo seu sustento dependia dele. Os egípcios adoravam o rio mas agora se tinha tornado um lugar de morte. Deus mostrou que Ele é o único dono da vida.

2. Rãs

Deus mandou Arão estender sua vara sobre as águas do Egito e rãs subiram, cobrindo toda a terra (Êxodo 8:2-4). Mas os magos do faraó também conseguiram trazer sapos sobre a terra.
Para os egípcios, a rã era associada à deusa da fertilidade. As rãs apareciam mais na época de cheia do rio Nilo mas nunca tinham aparecido tantas rãs assim. Em vez de ser símbolo de bênção, Deus transformou a rã em um grande problema e novamente humilhou os deuses do Egito.

3. Piolhos

Deus mandou Arão ferir o pó com sua vara e surgiram piolhos (ou pulgas, ou outro bicho parecido) sobre as pessoas e os animais em toda a terra. Dessa vez, os magos não conseguiram fazer o mesmo e reconheceram a ação de Deus (Êxodo 8:18-19).
A Bíblia diz que os piolhos surgiram do pó. Por ordem de Deus, a própria terra se virou contra os egípcios! Deus mostrou que Ele é o dono de toda a terra.

4. Moscas

Deus enviou enxames de moscas sobre o Egito, que arruinaram a terra. Mas as moscas não entraram na região onde os hebreus moravam (Êxodo 8:21-23).
Moscas causam grande desconforto e transmitem muitas doenças. Deus atacou a saúde e o conforto dos egípcios mas poupou os hebreus. Deus mostrou que Ele cuida de quem O ama.

5. Morte dos rebanhos

Deus enviou uma praga que matou os rebanhos de cavalos, jumentos, camelos, bois e ovelhas dos egípcios em um só dia (Êxodo 9:2-4). O faraó investigou e descobriu que nenhum animal dos hebreus tinha morrido.
Os rebanhos eram a fonte principal de carne na dieta dos egípcios, além de bens essenciais, como leite, couro e lã. Alguns deuses egípcios importantes tinham caraterísticas de bois. Com essa praga, Deus atacou a economia do Egito.

6. Feridas

Deus mandou Moisés pegar um punhado de cinzas e espalhá-lo pelo ar. Quando Moisés fez isso, feridas purulentas surgiram nos homens e animais. Até os magos do faraó foram infetados (Êxodo 9:10-12).
Nenhum dos deuses da saúde ou da cura livrou os egípcios da doença. Deus mostrou que Ele tem poder sobre a saúde e a doença.

7. Granizo

Moisés avisou o faraó que Deus iria mandar a pior tempestade de granizo de sempre sobre o Egito. Alguns dos conselheiros do faraó ouviram o aviso e abrigaram seus escravos e rebanhos antes da tempestade. Mas todos que ficaram no campo morreram com a força do granizo, junto com as plantas (Êxodo 9:24-26).
Com a tempestade de granizo, Deus humilhou os deuses egípcios da colheita e do clima. Até a natureza obedece a Deus!

8. Gafanhotos

Moisés avisou que Deus iria mandar gafanhotos sobre o Egito e os conselheiros do faraó lhe imploraram para libertar os hebreus, para não devastar mais a terra (Êxodo 10:7). Mas o faraó se irritou com Moisés e Arão e os expulsou de sua presença. Surgiram tantos gafanhotos que a terra se escureceu com eles. Toda a vegetação que restava foi destruída.
Deus destruiu todas as fontes de alimento no Egito. Os deuses que deveriam garantir o sustento falharam. Deus mostrou que Ele é quem dá sustento.

9. Trevas

Deus mandou Moisés estender a mão para o céu e trevas densas cobriram o Egito durante três dias. Ninguém podia ver nem fazer nada. Apenas os israelitas tinham luz (Êxodo 10:22-23).
Os faraós eram considerados descendentes do deus do sol. Esse foi um ataque direto ao faraó e todo seu poder. Durante três dias, o faraó esteve incapacitado pela falta de luz. Deus mostrou que Ele tem todo poder.

10. Morte dos primogênitos

De noite, Deus passou pelo Egito e matou o primeiro filho de todas as famílias do Egito e as primeiras crias de todos os rebanhos (Êxodo 12:29-30). Somente os israelitas, que tinham colocado o sangue dos carneiros oferecidos a Deus nos batentes de suas portas, não sofreram perda.
A décima praga foi um ataque a todo o Egito e seu futuro. O primeiro filho era o herdeiro principal e o sinal da continuidade dos pais. Deus mostrou que Ele tem poder até sobre a vida e o futuro.
Descubra aqui mais: o que é o anjo da morte?
Depois que perdeu seu filho, o faraó finalmente libertou os hebreus, que deixaram o Egito, rumo à terra prometida.
As pragas que Deus enviou atacaram tudo que era precioso e sagrado para os egípcios. Por não obedecerem a Deus, Ele destruiu tudo em que confiavam. As pragas do Egito provaram que Deus tem poder sobre tudo e não existem outros deuses (Êxodo 9:15-16).
Algumas das pragas poderão ter explicação científica mas outras foram claramente sobrenaturais. Com ou sem o uso de fenômenos naturais, as pragas do Egito foram milagres, que aconteceram exatamente na hora certa quando Deus ordenou.
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Fonte:https://www.respostas.com.br/quais-foram-as-pragas-do-egito/

As heresias e a política: C. S. Lewis em tempo de eleição

08.11.2018
Do portal ULTIMATO ON LINE, 15.10.18
Por Paulo Ribeiro


Uma das tentações mais “eficientes” e, talvez, a mais usada nas nossas escolhas, especialmente em tempo de eleições, é a redução do bem ou do mal à apenas um aspecto. E, é nesse contexto, que aparecem as heresias morais mais comuns.

C. S. Lewis lutou contra muitas dessas heresias morais. Por exemplo:

Moralismo: A idolatria da bondade moral como a coisa mais importante.
Subjetivismo: A redução da bondade ou da maldade à subjetividade.
Positivismo: A redução dos valores de bondade ou maldade a uma escolha humana.
Relativismo cultural: A redução da bondade e da maldade a um lugar ou cultura.
Emotivismo: A redução da bondade ou maldade às emoções.
Utilitarismo: A redução da bondade à utilidade ou eficiência.
Hedonismo: A redução da bondade ao prazer.
Pragmatismo: A associação da fraqueza à bondade e do poder à maldade.
Cinismo: A negação da existência da bondade humana.
Nominalismo: A redução da bondade à tradição.
Secularismo: A redução do bem ao meramente material.

E Lewis também lutou contra outras heresias. Por exemplo:

Esnobismo: Cronológico: só vale o que é novo. 
Militarismo e o Patriotismo Irracional: meu país sempre, certo ou errado.
Fundamentalismo: A redução da bondade à obediência às doutrinas religiosas.

Lewis também promoveu o debate Socrático, rejeitou a superioridade da elite intelectual e política, e encorajou uma reflexão profunda das coisas que levam em conta tanto a observação teórica como o envolvimento prático com a realidade.

Nas Cartas do Diabo, C.S. Lewis observa que os Cristãos cometem dois erros opostos com relação aos espíritos malignos. Um erro é tratar esses espíritos como uma forma de superstição e o outro é se tornar obcecado, achando que tudo está relacionado com eles. E este sentimento é transportado para política. Para uns a política é coisa demoníaca e deve ser evitada. Para outros, a política – a cada eleição –, é sua única esperança e a ela se entregam de todo o seu coração.

Enfim, são muitos os desafios da política para os cristãos, especialmente com as “cruzadas” que envenenam o ambiente, demonizam os adversários e, quase sempre, reduzem as campanhas a um ou outro “problema específico”.

Política também não é algo para ser tratado com as emoções. É mais como educar uma família ou dirigir um negócio – requer compromissos de longo prazo. Não é uma “disputa” para ver quem ganha mais, mas um meio para trazer justiça, dignidade e proteção à vida humana – do berço à sepultura.

É preciso cuidado com as heresias. Elas podem nos levar a decisões catastróficas.

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Fonte:https://www.ultimato.com.br/conteudo/as-heresias-e-a-politica-c-s-lewis-em-tempo-de-eleicao

Infidelidade nos dízimos está ligada ao endividamento e é sinal de mau uso do dinheiro, diz pastor

08.11.2018
Do portal GOSPEL MAIS, 23.07.18
Por 



A infidelidade nos dízimos é um sintoma de descontrole financeiro, afirmou o pastor Marlon Lopes, que é diretor financeiro da Igreja Adventista do Sétimo Dia na América do Sul, alertando que entregar 10% dos ganhos não tem a ver com apostar em bênçãos, mas sim, agradecer por elas.
Lopes abordou o assunto em uma entrevista e pontuou que a fidelidade nos dízimos exerce um papel didático: “Um ponto muito importante a entender é que a fidelidade a Deus nos dízimos e ofertas tem impacto positivo na parte que fica com você. Esta é uma bênção específica para aqueles que são fiéis: sabedoria na gestão dos recursos pessoais, fazendo toda a diferença neste mundo onde cada vez mais os valores estão invertidos”, pontuou.
O ponto de partida do assunto foi a pesquisa realizada pela Confederação Nacional do Comércio, Bens, Serviços e Turismo (CNC), divulgada em julho, mostrando que 56,8% das famílias brasileiras entrevistadas se declararam endividadas. Nesse contexto, a Agência Adventista Sul-Americana de Notícias (ASN) abordou o assunto com o pastor Lopes, sobre o que a Bíblia diz a respeito das dívidas.
“O segundo tema mais encontrado na Bíblia é sobre o dinheiro e, na maioria das vezes, a menção é como advertência, preocupação sobre o mau uso”, alertou o pastor. “Isso nos deve colocar num outro nível de compreensão. Precisamos entender a razão porque Deus nos dá o dinheiro, o propósito do dinheiro na nossa vida, etc. Em nenhum momento você encontra na Bíblia a defesa da ideia do ‘dinheiro pelo dinheiro’”, acrescentou.
O uso racional é uma das formas de se endividar, segundo Lopes: “Quanto mais nobre forem seus propósitos com o dinheiro, mais feliz você será e menos riscos de descontrole financeiro também”.
“A fidelidade nos dízimos e ofertas é fundamental. É o início de tudo. Algumas pessoas têm uma compreensão errada sobre por que dizimar. Alguns entendem que devem dizimar para Deus os abençoar. Porém o dízimo é exatamente o contrário: Deus já o abençoou e o que estamos fazendo é somente devolver os 10% d’Ele, da bênção já recebida. Em outras palavras: o dinheiro já foi para seu bolso e o que você está fazendo é devolver a parte d’Ele”, explicou.
Ao final, a prudência foi uma das recomendações do pastor, que citou Filipenses 4:11-13, em que o apóstolo Paulo diz que aprendeu “a viver contente em qualquer situação”, como um exemplo: “Isso nos dá uma opção de pensar que o endividamento, na maioria das vezes, é a falta da capacidade de aprender a ser feliz com aquilo que se tem”.
“Existem vários estudos conectando o endividamento das pessoas a compulsão por compras. A compulsão por ter coisas é a maneira com que as pessoas têm buscado a felicidade, porém esta estratégia não tem sido eficaz nesta busca. E os números estão aí para nos provar isto”, concluiu
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Fonte:https://noticias.gospelmais.com.br/infidelidade-dizimos-ligada-endividamento-pastor-100479.html

segunda-feira, 25 de junho de 2018

Os primeiros cristãos e a reencarnação

26.06.2018
Do portal ULTIMATO ON LINE
Por Alderi Souza de Matos

Uma característica marcante do espiritismo brasileiro ou kardecismo é o seu desejo insistente de ser reconhecido como um movimento “cristão”. Mais ainda, essa religião pretende ter a verdadeira interpretação dos ensinamentos de Jesus Cristo. Tanto é que o chamado “codificador” da doutrina espírita, o francês Léon Hippolyte Dénizart Rivail (1804-1869), mais conhecido como Allan Kardec, escreveu, entre outras, uma obra intitulada O Evangelho segundo o Espiritismo. No intento de defender o alegado caráter cristão dos seus postulados, os autores espíritas costumam afirmar que as suas convicções mais básicas foram ensinadas por Cristo e amplamente aceitas pelos primeiros cristãos, apesar das flagrantes incompatibilidades que existem entre os dois sistemas religiosos.

Recentemente, causaram alguma sensação as declarações do excêntrico reverendo Nehemias Marien em defesa do espiritismo, declarações essas feitas em entrevista a uma revista espírita. Entre outras coisas, o pastor filokardecista afirmou que a reencarnação “fazia parte dos cânones da igreja” até que foi condenada pelo II Concílio de Constantinopla no ano 553 (Revista Visão Espírita, janeiro de 2001). Anteriormente, o mesmo líder religioso havia declarado ao jornal Diário Popular (26-02-1999) que “a ciência espírita sempre integrou os cânones da igreja” até ser indexada pelo referido concílio. Todavia, uma coisa é fazer afirmações ousadas como essas; outra coisa é substanciá-las por meio de evidências.

Mas, afinal, o que é a reencarnação? Trata-se da crença de que a alma, ou o elemento psíquico do ser humano, passa para um outro corpo depois da morte, fato esse que pode repetir-se muitas vezes com o mesmo indivíduo. Outros termos aplicados a esse fenômeno são metensomatose, transmigração, metempsicose, regeneração etc. Apesar de elementos comuns, existem também algumas distinções entre esses conceitos. Por exemplo, a reencarnação indica o renascimento em outro corpo da mesma espécie, especialmente humano, ao passo que a metempsicose aponta para a travessia de fronteiras mais diversificadas: plantas, animais e seres humanos, demoníacos e divinos.

O cristianismo majoritário nunca professou a tese da reencarnação, pois ela não somente está ausente das Escrituras, como também é contraditada por textos bíblicos como Hebreus 9.27 e Lucas 23.43. (É somente por uma interpretação altamente figurada e tendenciosa de certas passagens que os espíritas podem encontrar a reencarnação nas páginas da Bíblia.) Nos primeiros séculos, foram apenas alguns grupos cristãos periféricos, minoritários, que defenderam essa crença, como foi o caso dos gnósticos, com sua visão profundamente negativa do corpo e da matéria em geral. 

O grande pensador cristão Orígenes (†254), de Alexandria, defendeu a pré-existência da alma, mas não a transmigração. A partir dele, surgiu uma corrente de monges que passaram a professar também a reencarnação e a salvação universal. Como o chamado “origenismo” se tornava fanático e tumultuava a Palestina, o patriarca de Jerusalém, no século 6, pediu ao imperador Justiniano (483-565) que interviesse. Justiniano, o maior dos imperadores bizantinos, escreveu um tratado contra Orígenes e levou o patriarca de Constantinopla a reunir um sínodo local em 543, que condenou teses relativas à pré-existência da alma e outras posições origenistas. Dez anos depois, em 553, o II Concílio de Constantinopla encerrou definitivamente a chamada “controvérsia origenista”.

Alguns dos mais destacados dentre os “pais da igreja” condenaram explicitamente a idéia da reencarnação. O apologista Justino Mártir (†165) opinou: “As almas não vêem a Deus nem transmigram para outros corpos”. Em sua famosa obra Contra as Heresias, Irineu de Lião (†c.200) declara: “Portanto, [os gnósticos] consideram necessário que, por meio da transmigração de corpo para corpo, as almas experimentem todo tipo de vida... Podemos subverter a doutrina [gnóstica] da transmigração de corpo para corpo por este fato: as almas nada lembram de eventos ocorridos em seus [supostos] estados anteriores de existência... Platão, o antigo ateniense, foi o primeiro a introduzir essa opinião.”

O notável Clemente de Alexandria (†c.220) observou em sua obra Stromata (Miscelâneas): “A hipótese de Basílides [um mestre gnóstico] diz que a alma, tendo pecado anteriormente em outra vida, experimenta punição nesta vida”. Tertuliano (†c.220), o primeiro autor cristão a escrever em latim, se expressa muitas vezes sobre o assunto, como nessa passagem: “Quão mais digno de aceitação é o nosso ensino de que as almas irão retornar aos mesmos corpos. E quão mais ridículo é o ensino herdado [pagão] de que o espírito humano deve reaparecer em um cão, cavalo ou pavão!” (Ad Nationes, Cap. 19). 

Hipólito de Roma (†c.236), escrevendo contra Platão, observa que Deus “efetuará a ressurreição de todos — não pela transferência das almas para outros corpos — mas pela ressurreição dos próprios corpos”. O apologista e historiador Lactâncio (†c.320) expressa o pensamento dos seus contemporâneos cristãos: “Os pitagóricos e estóicos afirmavam que a alma não nasce com o corpo. Antes, eles dizem que ela foi introduzida no mesmo e que migra de um corpo para outro.” Em outro ponto de sua obra As Institutas Divinas, ele afirma: “Pitágoras insiste que as almas migram de corpos desgastados pela velhice e pela morte. Ele diz que elas são admitidas em corpos novos e recém-nascidos. Ele também diz que as mesmas almas são reproduzidas ora em um homem, ora em uma ovelha, ora em um animal selvagem, ora em um pássaro... Essa opinião de um homem insensato é ridícula. É mais digna de um ator de teatro que de uma escola de filosofia.”

É especialmente relevante a posição de Orígenes, o genial teólogo do terceiro século a quem se atribuem com freqüência noções reencarnacionistas. No Livro XIII do seu Comentário de Mateus, ele diz o seguinte, referindo-se a João Batista: “Neste lugar, não me parece que através do nome ‘Elias’ se esteja fazendo uma referência à alma. De outro modo, eu iria recair na doutrina da transmigração, que é estranha à igreja de Deus. Ela não foi transmitida pelos apóstolos, nem é apresentada em qualquer lugar das Escrituras.“

Um último testemunho importante vem do maior teólogo da igreja antiga, Agostinho (†430). Ele estava familiarizado com as teorias de reencarnação tanto maniqueístas quanto platônicas do seu tempo. Em um comentário sobre Gênesis, ele rejeitou como contrária à fé cristã a idéia de que as almas humanas retornavam em corpos de diferentes animais, de acordo com a sua conduta moral (transmigração). Em A Cidade de Deus (Livro X, Cap. 30), o bispo de Hipona observa que, embora o filósofo neoplatônico Porfírio tenha rejeitado esse conceito ensinado por Platão e Plotino, e não hesitasse em corrigir os seus mestres nesse ponto, ele achava que as almas humanas voltavam em outros corpos humanos (reencarnação). Agostinho sugere que Porfírio se sentia constrangido em afirmar que a alma de uma mãe pudesse voltar em uma mula a ser cavalgada por seu filho, mas não em afirmar que ela voltasse em uma mulher que se casaria com o seu filho. Ele conclui afirmando quão mais honrosa é a verdade ensinada pelos profetas, por Cristo e pelos apóstolos de que as almas retornam de uma vez por todas para os seus próprios corpos.

Em suma, a reencarnação é uma idéia anterior ao surgimento do cristianismo e achava-se amplamente difundida no ambiente cultural em que surgiu a fé cristã. No entanto, desde o início os cristãos rejeitaram firmemente essa concepção, e o fizeram porque tinham uma convicção diametralmente oposta — a ressurreição do corpo. Enquanto a teoria da reencarnação ensina o retorno da alma a um corpo diferente do anterior, os primeiros cristãos aprenderam a crer e a confessar, com base na experiência do próprio Senhor Jesus, que a alma retorna somente uma vez, para habitar o mesmo corpo, agora ressuscitado e glorificado. Tão radical era esse conceito, que com freqüência sua menção provocava reações de desprezo e contrariedade (cf. At 17.32; 26.23, 24). Hoje, nestes tempos da Nova Era, pode estar na moda crer na reencarnação, como acontecia entre os gregos e os romanos antigos. Mas os cristãos conscienciosos sabem que não devem seguir os modismos culturais e religiosos que agradam às pessoas, mas apegar-se à fé histórica originada em Cristo, transmitida por seus apóstolos e defendida pela igreja dos primeiros séculos.
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Fonte:http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/270/os-primeiros-cristaos-e-a-reencarnacao

Jesus ou Buda: que diferença faz?

25.06.2018
Do portal ULTIMATO ON LINE, 
Entrevista :Ziel Machado e Mila Gomides


“A dor é inevitável, o sofrimento é opcional”. Frases motivacionais e bonitas como essa são compartilhadas diariamente nas redes sociais. A maioria, provavelmente, não sabe que se trata de uma frase budista. Isso mostra um pouco como ensinamentos e pensamentos do Budismo estão diluídos em nossa cultura e sociedade. 

A religião baseada nos ensinamentos de Siddharta Gautama (600 a.C.), reúne aproximadamente 376 milhões de adeptos em todo o mundo – no Brasil são quase 250 mil adeptos. Assim como nem sempre é possível perceber a influência budista em frases bonitas, talvez, nem todo mundo distingue com facilidade as semelhanças e diferenças entre Buda e Jesus, entre Budismo e Cristianismo. Para esclarecer dúvidas e curiosidades sobre o assunto, o Portal Ultimato conversou com o teólogo Ziel Machado, diretor do Seminário Servos de Cristo, e com Mila Gomides, missionária com experiência entre budistas.

Portal Ultimato – Para o conhecido teólogo e escritor Frei Betto, Buda e Jesus têm muito em comum. Para ele, “Os dois não fundaram religiões; propuseram uma via espiritual centrada no amor, na compaixão e na justiça, capaz de nos conduzir ao que todo ser humano mais almeja: a felicidade”. Se é assim, que diferença a fé cristã pode fazer para o budista?

Ziel Machado – A singularidade de Jesus, o Cristo. Ele não veio iluminar o ser humano, Ele é o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Nosso problema não é um apagão existencial, nosso problema é o nosso pecado, aquele que Cristo tomou para si, para nos assegurar a plena vida.

Mila Gomides – Há um ditado budista tailandês que diz: “o perigo surge daquilo que amamos”. Eu discordo do Frei Betto. Quanto mais estudo a vida de Jesus e de Buda, mais vejo que as diferenças entre os dois são maiores do que imaginamos no ocidente. E o livro Budismo, escrito pelo antropólogo David Burnett, nos ajuda a entender isso. 
Ao usar a história e os textos da tradição budista clássica como base, entendo que não existem referências que embasam que Buda Sakayumi pregou o amor ou compaixão durante sua vida. Naquela época, o foco era outro. A mensagem dele estava mais centrada na eliminação do sofrimento (dukkha), e um dos seus ensinos era que as paixões do mundo e o amor levavam ao apego e por consequência ao sofrimento. As práticas espirituais na primeira comunidade monástica eram muito individualizadas e individualistas, incluíam o abandono familiar, das relações de amor e não havia um exercício tão forte da compaixão. Totalmente diferente da vida e ensinamentos de Cristo e seus primeiros discípulos, cuja centralidade do ministério estava no amor e na compaixão. 

Séculos após a morte de Buda, o budismo desenvolveu mais este pensamento e criou novas tradições, com a Mahayana e Tibetana, incluindo pensamentos sobre a compaixão e amor, apresentando uma releitura à vida de Buda e outros budas, amorosos e compassivos. Mas isso somente aconteceu quando o budismo começou a chegar a novos lugares, como a China, e a ter contato com outras religiões, como o cristianismo que pregava o amor e compaixão por meio dos missionários nestorianos, e o confucionismo que ensinava o valor da família. Neste momento, o budismo começou a incluir esses valores em sua mensagem, mas ainda sim bem diferentes dos ensinados por Cristo. 
E num capítulo mais recente da história, o budismo chega ao ocidente e encontra uma busca grande pelo amor, compaixão, justiça e felicidade. Mas uma vez, ele precisa se reinventar, assimilar conceitos fora de sua base original, para permanecer e a responder por esses anseios humanos. 

Sobre a justiça, a compreensão é oposta. A crença budista no carma os fazem entender justiça de forma muito diferente dos ensinos cristãos com base na queda e graça.
Recentemente li que monges japoneses altamente estudados, ao refletir as raízes históricas de sua fé, reconheceram que suas escolas maiores (Shinram, Zen, Nichiren) já estavam muito afastados dos ensinamentos originais do Buda Sakayumi, e mais baseados em construtos humanistas e dando respostas mais humanistas também sobre a felicidade, amor, compaixão. E pode ser aí que teólogos liberais começam a crer que há uma semelhança com os ensinos numa perspectiva liberal sobre Cristo. 

Buda não conhecia o amor, nos primórdios do budismo. Mas Deus é amor. Jesus é amor. Amamos porque somos amados pelo próprio Amor e compaixão. Essa é uma grande diferença que a fé cristã pode fazer para o budista. E onde não há amor, há medo. E na Ásia, o que os budistas mais têm é medo. Medo dos espíritos, medo da morte, medo das consequências dos carmas negativos. E a diferença que Cristo pode fazer em suas vidas é libertá-los de todo o medo, dando uma vida plena nEle e confiantes no seu amor e proteção.

A meditação é uma técnica bastante associada ao budismo, a ponto de afastar alguns grupos de cristãos das disciplinas e exercícios espirituais. Como lidar com essa questão na igreja?

Ziel Machado – A meditação não é particularidade do Budismo. Na prática cristã, a meditação não tem por objetivo esvaziar a mente ou nos unir com o Cosmo. A meditação cristã tem por objetivo ouvir, de forma atenta, a voz do Deus Trino, por meio de Sua Palavra.

Mila Gomides – Vejo esta busca crescente pela meditação budista como sinalizador de que muitas pessoas no contexto de secularização não se satisfazem nas coisas materiais e nem na correria do dia a dia. Eles buscam espiritualidade, uma experiência transcendental. Mas com quem? Pois no budismo não há crença em Deus, logo, os cristãos que se afastam da igreja na busca por meditação budista, acabam recebendo uma espiritualidade distorcida da que a Bíblia nos ensina. Por outro lado, igrejas que entraram no ritmo frenético proposto pelo securalismo também oferecem uma espiritualidade distorcida. Vou explicar melhor.

Creio que a igreja precisa retomar a prática da meditação, mas entender as suas diferenças com a do budismo. No livro de Salmos, o escritor continuamente afirma que meditará, mas, em todos os casos, a meditação está no caráter e na atividade de Deus: “Meditamos em teu amor leal” (Sl 48.9); “[...] então meditarei nas tuas maravilhas” (Sl 119.27). Escritores cristãos ao longo dos séculos falaram de uma maneira de ouvir a voz de Deus, de se comunicar com o Criador dos céus e da terra.


David Burnet nos ensina, contudo, que uma diferença fundamental entre meditação budista e meditação cristã é que a tradição budista aspira desapego do mundo de experiências, enquanto a tradição cristã procura apego a Deus. No budismo, em geral, busca-se o vazio, no cristianismo, busca-se o encher-se de Deus. 

Uma característica central da meditação cristã é que a Bíblia é considerada a revelação especial de Deus que criou todas as coisas. Richard Foster sugeriu vários métodos a serem usados na meditação cristã, mas enfatiza a importância da Bíblia. Não é fazer exegese, é internalizar e personalizar as passagens bíblicas. Já as técnicas budistas mais elevadas, levarão os praticantes a estados de transe. No cristianismo, não é preciso de transe nem guias espirituais para conseguirmos estar em plena consciência e comunicação com Deus, pois o próprio vem ao nosso encontro e fala conosco no estado natural. 
E, por fim, a meditação no budismo faz parte das disciplinas espirituais do dharma, ou melhor, o caminho da "salvação" para eles. Ou seja, é preciso também meditar para chegar ao nirvana. No cristianismo, não meditamos para sermos salvos. Meditamos na grande expectativa nos encher da Palavra e presença transformadora nosso salvador.

Em meio às muitas frases de efeito, discursos de autoajuda e manifestações de religiosidade que enchem a mídia e as redes sociais, como fazer diferença entre o pensamento budista e as verdades bíblicas?

Ziel Machado – O critério será sempre a Palavra de Deus, ela será a base para discernir cada ensino, seja um ensino feito por um cristão ou por um budista. A pergunta será sempre: "está afirmação está em concordância com o ensino bíblico?" Independente de quem ensina, a questão é saber se o mesmo tem o apoio das Escrituras.

Mila Gomides – A diferença básica é a fonte da transformação do homem e da criação. As técnicas de autoconhecimento, meditação, mindfulness têm por base que o homem por si pode obter a transformação que precisa. Não há crença em Deus, nem na necessidade de um salvador. 
As verdades bíblicas nos ensinam o contrário. O homem por si, por mais bem intencionado, não é capaz de se transformar, nem de se salvar. Lembro aqui de 1 João capítulo 4, que por várias vezes apresenta Jesus como o nosso único aperfeiçoador. Ele é o nosso salvador e nos coloca direto na história da redenção, onde estão seremos transformados.

É verdade que os budistas não entendem Jo 3.16 (o versículo mais traduzido da Bíblia)?

Ziel Machado – Nunca ouvi nada a respeito disso, portanto não posso responder.

Mila Gomides – Sim, é verdade. Mas para budistas no contexto asiático. Em grande maioria, entenderão o versículo como más novas ao invés de boas novas, pois a interpretação que sua cosmovisão dará, é que o caminho apresentado nas palavras de João sobre o Evangelho são contrários aos ensinamentos de Buda. 

Para os cristãos, não existe outro caminho espiritual válido a não ser por Jesus. E para os budistas, qual é a sua visão acerca de outras expressões de fé?

Ziel Machado – Se por outro caminho espiritual estamos nos referindo a caminho para salvação, fora de Jesus Cristo, não há outro, segundo as Escrituras. Não sei se salvação é uma questão para os budistas.

Mila Gomides – Percebo que há uma visão no ocidente que o budismo é somente uma filosofia tolerante a outras expressões de fé e que não se declara como única verdade ou caminho espiritual. Existem vários capítulos no livro "Budismo" que explicam como tem sido o contato deles com outras religiões. 

Em suma, Buda Sakyamuni não se manifestou contrário à algumas expressões de religião populares na sua época, como a crença nos espíritos, contudo, apregoou para que os seus ensinos no dharma não fossem mudados. É interessante que segundo a tradição budista, ele chegou a pregar o dharma para vinte mil deuses, incluindo os grandes deuses hindus brama e indra. Para ele, o dharma é o único caminho e um ensinamento mais elevado às outras expressões de fé. Ele, inclusive chegou a comissionar seus discípulos para a pregarem por todo o mundo. 

Na caminhada, contudo, o budismo assimilou expressões de fé locais na China, Japão, Tibet e outros países, para conseguir permanecer lá, mas eram expressões populares como o shintoísmo ou xamanismo e não religiões como cristianismo ou islamismo. Na Tailândia, vários monges ensinam para a população que o cristianismo é inferior ao budismo. 

Em 2004, aconteceu um congresso mundial de líderes budistas para a fortalecerem a propagação do budismo no mundo e diminuírem a influência das grandes religiões em países tradicionalmente budistas. E isso já está em prática. Existe grande dificuldade de muitos missionários cristãos obterem vistos religiosos em países budistas, e não se compara a ampla facilidade dos monges budistas obterem vistos religiosos no ocidente.
Vale lembrar que também existem disputas internas entre eles, como por exemplo a do Dalai Lama e da Nova Tradição Kadampa (NTK). 

Existe alguma prática do budismo que seja possível conciliar com o cristianismo?

Ziel Machado – O cuidado com o próximo e com a criação, embora baseado em justificativas distintas. 

Mila Gomides – Sim! Precisamos reconhecer isso também. A sila, por exemplo, é a conduta ética e moral, que ensina o abster-se de matar, de roubar, de mentir. Lembra muito os 10 mandamentos, sem o primeiro sobre o amor à Deus.

Quando morei em alguns países budistas, percebi que os índices de assassinato ou roubos eram bem menores do que no Brasil tão cristão. Fui muito desafiada!

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